Laozi - 老子 - Lǎozǐ

Laozi (老子) kann sinngemäß mit "Alter Meister" übersetzt werden. Ob dieser Laozi tatsächlich gelebt hat, wird sich wohl nie nachweisen lassen, da die historische Faktenlage sehr dünn ist. Dem "Alten Meister" wird eine Sammlung von Texten zugeschrieben, die manchmal als das "Buch Laozi" bezeichnet wird, aber bekannter ist unter dem Namen Daodejing (道 德 经).

"Bei einem so alten und in der Vergangenheit bereits so vielfach kopierten Text bleiben Verständnisprobleme auch für den Spezialisten nicht aus: Die im Original verwendete Sprache ist in ihren Begriffen vieldeutig, es gibt zahlreiche Textvarianten, und vieles von dem, was im chinesischen Original noch einigermaßen verständlich sein mag, ist schwer in die Worte einer westlichen Sprache mit ihren grammatischen Kategorien zu fassen. Bestimmte Begriffe sind vielschichtig in ihrer Bedeutung, und sehr oft lässt auch der inhaltliche Kontext eine ganze Reihe verschiedenster Übersetzungsmöglichkeiten offen. Es liegt also in der Natur des Originaltextes dieses Werkes, dass die bisher vorhandenen Übersetzungen des DAODEJING in westliche Sprachen weniger qualitativ denn inhaltlich divergieren, was ihre eigentlichen Aussagen angeht, und es so etwas wie die 'richtige' Übersetzung des DAODEJING eigentlich gar nicht geben kann." Zitiert aus dem Vorwort zu Laozi Daodejing, Muhammad W.G.A. Schmidt (Übersetzer), 2009

Das Daodejing gilt als der meistübersetzte Text nach der Bibel. Viele Zitate aus dem klassischen Werk des chinesischen Altertums finden sich mittlerweile in Ratgeberbüchern, auf Kalendern oder Glückwunschkarten und besonders westliche Lehrer ostasiatischer Künste garnieren Ihren Unterricht gerne mit den Weisheiten des Laozi. Wenige machen sich dabei allerdings Gedanken darüber, auf welche Art und Weise die vielen Übersetzungen und Interpretationen des Daodejing entstanden sind, welche Qualifikationen, Interessen oder Biografien die Übersetzer und Interpreten aus dem westlichen Kulturkreis hatten, oder auf welchen historischen Grundlagen die Entstehungsgeschichte des Daodejing beruht. Die Fakten sind ernüchternd. Entstehung und Autorschaft des Daodejing liegen weiterhin im Dunkeln, klassische chinesische Texte sind auch für Sinologen nur schwer zu verstehen und es herrscht oft Uneinigkeit darüber, wie Begriffe der antiken chinesischen Philosophie in westliches Denken zu übertragen sind. Es gibt also sehr viel Spielraum bei der Übersetzung und Deutung des Textes. Ähnlich wie bei vielen anderen ostasiatischen Künsten, Schriften oder Philosophien auch, lässt sich aus der Rezeption in die westliche Kultur eher auf die Befindlichkeiten der beteiligten Personen schließen als auf den Sinngehalt der Originale. Der Sinologe Wolfgang Kubin schreibt daher zurecht: "… wir übersetzen immer nur in die Sprache und den Geist der Zeit. Daher kann es nie eine 'richtige Übersetzung geben, sondern nur eine 'andere'." (Kubin, Zhuang Zi, Herder, 2013, S. 13).

Mittlerweile kann jeder seinen eigenen individuellen Laozi in dem reichhaltigen Textangebot finden. Die teilweise sehr unterschiedlichen Ausgaben des Daodejing dienen als Projektionsflächen für alle möglichen Sehnsüchte und Wünsche und oft sind es zivilisationsmüde und frustrierte Mitglieder unserer westlichen Leistungsgesellschaft die Erlösung in den angeblichen Weisheiten des fernen Ostens suchen. Kann die Vielfalt der Interpretationsmöglichkeiten eingegrenzt werden? Eine mögliche Annäherung an den Sinngehalt des Textes bietet die sozio-historische Betrachtung. So gibt es bereits Übersetzungen, wie z.B. von Ansgar Gerstner oder Hans-Georg Möller, welche das  Daodejing eher als primär gesellschaftspolitisch-kritisches Werk sehen. Der Schlüssel zum Verständnis des Daodejing ist die historische Situation in China zur Zeit der Entstehung des Textes. Eine entscheidende Phase in der Geschichte Chinas ist die Zeit der "Kämpfenden Staaten" (Zhanguo, 453-221 v.Chr., nach Vogelsang, 2012, S. 99) und die anschließende Reichsgründung durch den ersten chinesischen Kaiser Qin Shi Huang Di.

"Während die Regionalfürstentümer sich in der Zeit der 'Kämpfenden Staaten' – Eisenguss und Massenheere revolutionierten die Kriegsführung – regelrecht zerfleischten, entstand eine neue Sozialstruktur, in der sich alle Selbstverständlichkeiten der alten Ordnung auflösten." Vogelsang, Kai; Geschichte Chinas; Reclam; 2012; S. 97

So traumatisch und verheerend diese Epoche auch war, so schöpferisch war diese Zeit hinsichtlich der sozialen, kulturellen und philosophischen Entwicklung Chinas. Die damaligen Ereignisse und Errungenschaften prägen China bis heute und haben immer noch großen Einfluss auf das Denken und Handeln. Alle Denkschulen des klassischen Altertums beschäftigten sich mit den Auswirkungen des Zerfalls der alten Gesellschaftsstruktur und waren auf der Suche nach Lösungen zur Wiederherstellung der sozialen Ordnung. Eine Erkenntnisphilosophie im westlichen Sinne wurde dabei nicht entwickelt, der Fokus lag eher auf der konkreten Ausgestaltung einer harmonischen Gesamtordnung. Dabei konkurrierten diese Schule untereinander um die Gunst der jeweiligen Herrscher. Die Stellung des Herrschers wurde dabei kaum in Frage gestellt, da die Funktion des Herrschers als einzige Möglichkeit zur Herstellung eben dieser Ordnung gesehen wurde. Die Gesellschaftsutopie eines natürlichen Urzustandes, welche im Daodejing propagiert wurde, konnte sich letztlich nicht als Staatsform für das neue zentralistische chinesische Kaiserreich durchsetzen. Konfuzianismus und Legalismus lieferten die besseren philosophischen Grundlagen für die Verwaltung und Beherrschung des riesigen Reiches.

"Im Buch Laozi werden aus einer kosmologischen Naturphilosophie recht didaktisch Strategien für gutes Regieren abgeleitet: Sich an das Dao zu halten, bedeutete, der Natur zu folgen. Nur wenige der Sentenzen im Laozi sind esoterisch und individualpsychologisch zu verstehen, wiewohl dies im Eurotaoismus des Westens ein beliebtes Missverständnis darstellt, das zu seiner Vermarktung benutzt wird. Im alten China dagegen diente die Idee des 'Handelns durch Nichthandeln' (wéi wú wéi 為無為) in der konsequenten Interpretation des Legalisten Hanfeizi (3. Jh. v. u. Z.) als Rechtfertigungsgrundlage für die Gewaltanwendung, mit der sich diverse Fürsten und Herrscher sowohl gegen das eigene Volk als auch gegen ihre Nachbarvölker durchsetzten und die kurzfristig zur chinesischen Reichseinigung im Jahre 221 v. u. Z. führte." Zhuangzi; Übers.: Kalinke, Viktor; Reclam; 2019; E-Book; Kap. "Das altchinesische Paradigma der Freiheit"

"Eine neuerliche Herausgabe des Daodejing erscheint angesichts der Vielzahl an Übersetzungen überflüssig. Doch gerade die Einseitigkeit der Texte, der Anspruch, eben eine schlüssige Auslegung des chinesischen Originals vorzulegen, begründet die Unzufriedenheit des Lesers, der verschiedene Versionen miteinander vergleicht. Der hier vorgelegte Apparat zum Daodejing vergleicht die Lesarten mehrdeutiger Passagen, um die Vielschichtigkeit des Daodejing zu erhalten und Grenzen der Übersetzung abzustecken." Kalinke, Viktor: Studien zu Laozi Daodejing, Leipziger Literaturverlag, 2000

Eine Synopse und kommentierte Übersetzung des Buches Laozi sowie eine Auswertung seiner gesellschaftskritischen Grundhaltung. Gerstner, Ansgar; Dissertation Universität Trier; 2001

• Daoismus Literatur - Daoimus Literatur bei michaelditsch.de
• Laozi bei Wikipedia
  de.wikipedia.org/wiki/Laozi
• Daodejing bei Wikipedia
  de.wikipedia.org/wiki/Daodejing